ДЕРЕВО И ЧАНЬЦЗО - СИЛА И РЕАЛИЗАЦИЯ

 

Люди спрашивают меня о нашем упражнении Чаньцзо, которое мы разучиваем начиная со 2-й ступени…

Сейчас в западном мире очень популярен дзен и благодаря пропагандисткой работе г-на Д.Судзуки, известно дзенское упражнение дзадзен.

Чаньцзо - это абсолютный аналог дзадзен. Слово и метод пришли от индийского легендарного мастера Бодхидхармы, известного в Китае под именем Дамо, а в Японии - Дарумо. Сам он был буддист, но буддисты приняли метод из индуизма, на санскрите слово "наблюдать" будет "д'яна" (в районе апострофа едва уловимый звук "х", а окончание "а" проглатывается)... вот и получилось в китайском варианте "чань" (ч - твердое), а в японском много позже "дзен"...

Т.о., совершенно ничего мистического и непонятного в этом названии нет, а смысл упражнения вытекает из его названия... только туману некоторые деятели понаводили... а всего-навсего - НАБЛЮДЕНИЕ...

Иными словами, когда мастера с Востока приехали к нам, да в Европу, да в Америку... то, пытаясь объяснить свое занятие (наблюдение за чем-либо), спросили наш аналог, и какой-то умник сказал "медитация"... Вот и повелось... и тут тебе (у них) рассеянное внимание... и концентрация до боли... и транс... и медиумы с хрустальным шаром... а всего-то навсего - наблюдение... Нужно просто, к примеру, наблюдать нижний даньтянь... а напридумывали-то столько всего! Кто-то шар там постоянно визуализирует, кто-то в сон проваливается, кто-то золотой цветок вращает... сумасшествие, одним словом...

Есть два психических состояния: первое - думать (эта функция закреплена за умом) и - второе - наблюдать (это уже функция сознания). Либо одно, либо другое... если переключиться на второе, то первая, обычная наша часть (дуальное мышление) останется не у дел... наше Я окажется на территории действия Сознания... Не мысли прекратятся, а Я уйдет из сферы дуального Ума. Находясь в сфере дуального ума, именно этим мы поддерживаем жизнь этой сферы, споря со своими мыслями, продлевая их историю, подавляя какие-то реакции или активируя какие-то желания... единственная работа, которая лишь нужна для выхода из сферы действия ума - перестать "работать" с ним, перестать участвовать в этом процессе дуального мышления... надо дать себе ДРУГУЮ работу... и вот - мы начинаем участвовать в работе сознания - начинаем наблюдать... И вдруг - бац! - оказываемся на территории чистого Сознания, в котором нет блоков, напряжений от борьбы с реакциями и мыслями... самади, просветленное состояние, "пауза"...

Именно дьяну буддисты и йоги считают высшим методом вхождения в самади, в просветленное состояние изначально чистого сознания, не омраченного работой ума… ум – это та наша психическая часть, где работает эго - источник продуцирования всех инстинктов, которые излучаются в наше сознание и тут же подавляемые нами же... оп! вот и рождаются напряжения, реакции, эмоции и страдания... в психике... а вслед за психикой напрягается тело...

Также, именно чаньцзо в чань-буддизме и дзадзен в дзен-буддизме – считают в этих системах главным методом достижения состояния истинной природы сознания, изначально чистого от любых флуктуаций нашего омраченного духа...

Простой крестьянский мальчик, будущий Великий VI Патриарх Чань, которого я, да простите мне, друзья, мою нескромность, считаю своим крестным отцом в моих поисках, - написал стих для участия в конкурсе по замещению вакантной должности патриарха чань :)) в ответ на что-то типа: "сознание зеркало, с которого нужно регулярно счищать пыль"... - он написал: "да нет никакой пыли, ибо сознание изначально чисто и безупречно"... а те, кто борется со своими мыслями, лишь усугубляют противоречия, созидают новые напряжения... пыль создается "работой"... Достаточно лишь распространить сферу сознания на сферу ума, просто наблюдать свой ум, и вдруг... ну, тут нужен опыт переживания этого состояния, тогда всё станет ясно :)) это тот самый хлопок одной ладонью: коан описывает технологию - перестань встречать второй ладонью первую... ну, пришла мысль... ну и что?.. ну пришла эмоция, ну и что?.. просто наблюдай, НЕ УЧАСТВУЯ... не сопротивляйся менталу менталом... и, как ладонь, не встретила сопротивления и не издала хлопка... так и мысль – возникла, НО улетела, не создав напряжения, блока... встреча с другой мыслью не породила третью, не создалась карма, не появилась флуктуация, волна.... движение ментала, наконец, воистину прекратилось...

Некий монах подошел к Мастеру:

"Как избавиться мне от мыслей?"

"Где они у тебя находятся?", - спросил Мастер.

"Не знаю", - ответил монах, - "когда я начинаю искать их [обращаю на них свое внимание, наблюдаю], то они куда-то исчезают". :))

Не надо только путать слово "наблюдаю" со словом "вижу". Речь идет о простом внимании. Но когда в голове тихо, ты можешь обнаружить в поле своего более чистого сознания (шум вследствие выполнения упражнения стал меньше) более глубокие сигналы в слоях своего бессознательного... образы, в т.ч. и образы коллективного бессознательного... Тогда можно смотреть образы... чтобы проработать и их… предела нет.

И в христианстве есть чаньцзо :)) Серафим Саровский (исихазм – это аналог нашего цигуна, только в христианстве) говорил, что главными методами достижения Обожения (Просветления) являются молитва и бдение (бдительность, внимание). И когда пришла чистота восприятия, то надобность в молитве (аналог нашей работы с информацией, перепрограммирование психики, наведение связей с коллективным бессознательным христианского эгрегора) - также исчезает. Остается лишь бдение. Т.е. чаньцзо.

Но!.. Как ни странно стоит поговорить об упражнении Большое Дерево!

Дерево многоплановое упражнение. Как и чаньцзо, аналог Дерева есть во многих школах цигун, йоги, суфизма, раннего христианства и ветхозаветных учений времён до- и пост- христианских сект. Физическая составляющая, когда из-за дозированного стресса на тело, - начинает эволюционировать само тело, ЦНС и связь между телом и ЦНС - это только одна из многочисленных составляющих.

Вторая очень важная составляющая - медитативная: благодаря кризису из-за физической составляющей, человек не может, как обычно, выпасть в сон, в забвение... внимание словно приковывается к телу, источник раздражения повышен и создается максимальная точка фокуса внимания, развивается как раз та подфункция сознания, отвечающая за СТАБИЛЬНОСТЬ внимания... её у нас в цигун иногда называют "тихой силой", в альтернативу силе физической, величине и возможностям мускулов... Это - та самая сила психики, которая позже приведет практикующего к способности мага управлять своим восприятием, контролировано отождествляться и разотождествляться...

Много людей не уделяют Дереву должного внимания. Тогда редко у кого есть эта "тихая сила" и - поэтому как раз - не могут получить хорошую медитацию в "тихих практиках" (ян-цигун, МНК, чаньцзо и любые другие, сидячие медитации).

Наконец, третий фактор - момент информационный, который я называю иногда "перепрограммирование". Благодаря Образу – помните? – мы снова соединяем в Одно Целое ТРОЙКУ - это наши Юани, т.е. Начала Земли, Человека и Неба… помните, прорастаем корнями и кроной?, - а также ДВОЙКУ Инь и Ян в Единое Существо – Большое Дерево…

Снова вспомним Лао Цзы «ДАО порождает Единицу, Единица – Двойку, Двойка – Тройку, а Тройка – всю остальную тьму вещей (бесконечное бессознательное, океан наших напряжений, мыслей, эмоций, образов)»… А мы в нашем информационном пласте при выполнении упражнения Большое Дерево, идем мысленной формулой обратно к ДАО, к Истинной Природе целостного недуального Сознавания… происходит мысленное слияние раздробленного ума в состояние Единства (ДАО) и т.о. подтачиваются рамки ума, он приучается к недуальному мышлению. Во время тихих медитаций эта способность Ума может привести нас к состоянию "паузы" – т.е. к просветленному состоянию ума.

Нет никакой энергии в том понимании этого слова, в каком иногда думают эзотерики (энергия, дескать, как вещество, протекающая по реально существующим каналам, каковые будто бы есть в теле).

Под ци можно понимать разные вещи, но в данном случае я хочу упомянуть об основном, интересующем нас факторе: о психосоматической саморегуляции, благодаря которой мы просто перестаем психически напрягаться, переживать, созидать новые блоки и т.п. А если расслабляется психика, то вслед за ней расслабляется и тело. Что тогда происходит?

Представь, тебя повесили на турник и сказали под дулом автомата: сорвешься - пристрелим...

Конечно, ты: скоро начнешь испытывать адские боли и усталость... потом упадешь на пол, обессиленный... ресурс рано или поздно будет потрачен...

Вот в таком режиме люди и живут всю жизнь... Почему? Да потому что информация (негативные образы, спрятанные глубоко в подсознании, блоки от споров и самозапретов и т.п.) напрягает психику, а она - напрягает тело... Если бы вдруг у нас перестали должным образом работать железы, производящие наши природные собственные наркотики-анестетики (эндорфины и другие гормоны "счастья"), - то мы бы испытали или шок от ужасной боли, или тут же сошли с ума или умерли... Люди свыклись с этой болью и перенапряжением, перестали это замечать…

Расслабив же психику, мы в свою очередь расслабляем тело (ибо источник напряжения в психике).

Когда происходит тотальное расслабление, тогда ты просто чувствуешь через какое-то время удивительную бодрость, энергичность, тонус, заряд... хочется летать, жить, работать...

Поэтому люди и решили, что Дерево - дает "энергию". Да ничего оно не дает в таком смысле этого слова! Просто благодаря психической составляющей (я ведь говорю о трех факторах Дерева) мы научиваемся входить в психическое состояние недуального (целостного, объединенного) мышления. Т.е. переходим из дуального состояния, раздирающего наш ум спорами, реакциями, проблемами, - в состояние объемное, медитативное, целостное... И (еще раз пройдись мысленно по трем факторам, если забыл) это состояние СТАБИЛЬНО... оно с нами рано или поздно находится всегда, не смотря ни на какие житейские бури...

Это - всё от Дерева... в частности...

Какое отношение имеет развитие тела (цзин-ци) в этой нашей вообще практике цигун - к трансформации психики, к нашим возможностям для чаньцзо, к психической мощи, к стабильности?.. Ну, подумайте: отличается ли в плане психической мощи, в плане внимания, в плане нервной и интеллектуальной силы и стабильности маленький ребенок, гиперсексуальный подросток и взрослый состоявшийся человек? Конечно, да... и дело тут именно в том, что наша психика зависит от животного начала тоже! Гормоны, железы, вся наша внутренняя химия влияют на психические центры, нервные процессы нашей системы, в т.ч. и на высшие центры деятельности... Насколько взрослый человек является суперменом по некоторым параметрам относительно маленького ребенка, настолько же и глубокий практикующий цигун может превосходить обычного человека по своей психической мощи, совершить в себе новую революцию, переход в духовном развитии на новый уровень, совершить внутреннюю трансмутацию!

И вот тогда! Тогда тихие медитации наполняются удивительной глубиной и качеством!.. Тогда получается истинное чаньцзо! И с таким чаньцзо можно двинуться еще Дальше!

У тех же, кто практикует не регулярно или пренебрегает Деревом, - глубины покоя, стабильности, тихой силы и больших свершений нет… Они сами себя обкрадывают, полагая свои поверхностные феномены пределом мечтаний и достижений, в то время как для глубоко практикующих людей эти феномены уже остались далеко позади…

Справедливости ради стоит сказать, что всё-таки и энергия есть :)) что такое наши железы, которые производят нужную нам "внутреннюю химию", анестетики, АТФ, тестостерон, гормоны роста и обслуживающие все обменные процессы? Что всё это, как не энергия тела? Можно ведь так сказать? Это мы называем цзин-ци. Ресурс тела. И он улучшается благодаря Дереву (см. один из трех факторов, которые я описывал выше). Т.е. если даже человек всё еще напряжен и тело где-то не в порядке, - благодаря практике Дерева внутренние резервы развиваются, железы лучше начинают справляться с производством всего необходимого для самовосстановления тела...

Во всех наших упражнениях всегда есть все три этих фактора: физический, медитативный и информационный. Медитативный фактор часто называют энергетический, потому что речь идет о силе (т.е. возможности, мощи, энергии) нашего Сознания, которое мы развиваем через его функцию - Внимание (Медитацию)... так, в Дереве, мы развиваем свое Сознание через Наблюдение (переносим свое внимание на) за областью между руками…

Вообще, о ци можно много написать (что это такое в зависимости от контекста)... как и о других упражнениях и как там все три фактора работают, почему именно так или иначе нужно делать то или иное упражнение... Например, есть не только белковые реакции, кости, связки и эндорфины, как считает один мой друг и коллега, но и тонкие связи между людьми, между умами (психикой) разных существ… и всего сущего… и качество этих связей Коллективного Бессознательного, их мощь, чистоту, количество, т.е. «энергию» также можно развивать, используя психику одного существа для развития другого… Но это не тема данной статьи…

Несколько советов напоследок, об упражнении Дерево…

Именно в силу вышесказанного про расслабляющую роль Дерева: рано или поздно, ты научишься отдыхать в Дереве :) Во Истину :))

Мой первый инструктор рассказывал, что когда он начинал изучать цигун, то был студентом, подрабатывал после учебы на разгрузке вагонов... а кроме этого еще занимался джиу-джитсу и айкидо... приходил в общежитие измотанный, глубоко за полночь... И чтобы отдохнуть - вставал в Дерево на часок-полтора... И после этого чувствовал себя отдохнувшим...

Через полтора года практики я на себе подтвердил справедливость этого, как ни парадоксально!

Только не надо буквально воспринимать время "час-полтора". Правило одно: стоять – если мучаешься – не более получаса… а больше стоять - только когда уже готовы тело и психика, когда ты научился входить в состояния цигун и тебе уже стоять в Дереве комфортно... иначе будет перенапряжение и истощение...

Как правило, если динамики у человека мало, то добавлять еще и чрезмерно долгую статику - опасно для здоровья. Мой первый инструктор мог позволить себе такое долгое время стояния только потому, что, во-первых, обладал изначально более высоким ресурсом (молодость, здоровье, крепкая психика и мощь горца, выросшего на природе), а, во-вторых, - очень много занимался физически с самого детства (бегал по горам, а позже - физическая работа, очень жесткий спорт и т.п.). Т.е. была КОМПЕНСАЦИЯ, баланс между статикой и физическими нагрузками разного типа и качества...

Организм сам знает, когда готов: когда стоишь по полчаса или минут по сорок... и вдруг однажды закрыл глаза перед началом Дерева... а открыв, увидел, что прошло 2 часа... Понимаешь? САМО получилось... вот тогда - МОЖНО...

Главное в практике цигун не время мучения (продолжительность напряжения), а время нахождения в СОСТОЯНИИ ЦИГУН, - т.е. время (продолжительность) РАССЛАБЛЕНИЯ... Когда же человек перенапрягается, попросту начинается депривация, отключка, потеря связей... а не их восстановление... За 30-40 минут этого не произойдет... а если больше, то неминуемо... и тело (мышцы и "химия") и психика (функция, отвечающая за внимание и его стабильность) имеют свои пределы... Истощить себя - занятие глупцов... развить себя - вот задача мудрых...

Олег Назаров.

http://dzendo.org/
nazarov@dzendo.org