КАК СОЕДИНИТЬ ЖИЗНЬ И ПРАКТИКУ

 

После предыдущей статьи к месту вспомнить одну старую притчу.

Некий человек пришел к выводу, что ему необходимо практиковать и начал обходить 'по солнцу' ступу. Мимо шел Мастер.

'Что ты делаешь?' - спросил Мастер.
'Обхожу ступу' - ответил человек.
'Это хорошо, - сказал Мастер, - но практика лучше', - и пошел дальше.

Наш герой подумал и решил, что, наверное, ему следует приступить к чтению священных текстов. Он заперся в храмовых библиотеках и занялся чтением.
Через год в библиотеку снова зашел этот Мастер, заметил нашего чтеца и обратился к нему с тем же вопросом.

'Что ты делаешь?' - спросил Мастер.
'Читаю тексты' - ответил человек.
'Читать священные тексты это хорошо, - сказал Мастер,- но практика лучше', - и пошел дальше.

Не на шутку озадаченный человек крепко задумался и понял, что ему надо заняться медитацией. Он ушел высоко в горы и занялся медитированием. За этим занятием его и застал Мастер через год.

'Что ты делаешь?' - спросил Мастер.
'Медитирую' - ответил человек. 'Медитируешь?
Это хорошо, - сказал Мастер,- но практика все же лучше'.

'Так в чем же состоит настоящая практика?!' - вскричал обескураженный медитатор.
'Не привязывайся к этой жизни, - ответил Мастер. - Заставь свое сознание стать практикой’.

ПРАКТИКА ЕСТЬ ПРОЦЕСС ОСОЗНАВАНИЯ.

***

Часто люди начинают заблуждаться, не верно понимают суть практики и связывают свое продвижение с необходимостью каких-то дополнительных действий, с необходимостью появления каких-то дополнительных условий.

«Мы должны духовно расти, - говорят они, - и принимают решение дважды в месяц посещать церковь и подавать милостыню нищим.

«Мы должны купить китайский национальный костюм, - вдруг принимают решение другие люди, - приобрести ароматические палочки для медитаций, особую музыку и изображения наших святых».

«Мы должны дважды в год посещать особые места, монастырь Шаолинь, Ватикан, Мекку или заброшенные города древних инков и тольтеков».

«Мы должны получить посвящение, ездить за своим Гуру как можно чаще, садится на занятиях к нему как можно ближе».

«Мы должны перечитывать священные книги, Дао Дэ Цзин, Веды, Библию, Коран».

«Мы не должны заниматься сексом».

«Надо стать вегетарианцами».

Верх этих заблуждений – принятие решения уйти от мира, мнение о том, что в монастыре самая лучшая практика развития души. Многие

Мастера предупреждали об этих ошибках...

Не надо делать культа из высказываемых ими слов о практике, переписывать их слова в золоченные книги, рисовать их портреты и строить вокруг этих портретов церкви и храмы. Это строительство какой-то новой искусственной жизни, вы позволите быть захваченным ею.

Надо просто практиковать сам путь, выполнять озвученные рекомендации. Это можно делать дома, на кухне. На работе, за компьютером. В автобусе, за едой или даже во время сна.

Худшее, что можно сделать, это найти себе общину по душе и позволить затянуть себя в их жизнь. По средам ходить туда-то и вместе делать то-то. По пятницам собираться там-то, чтобы прочитать о том-то. Скинуться вместе деньгами, чтобы оптом выписать такие-то компакт-диски с музыкой для медитаций или книги с последними речами Далай-ламы и несколько недель потом созваниваться каждый вечер, узнавая, пришли ли материалы к лидеру группы, - в то время как твоя жена выполняет без твоей поддержки всю работу по дому, или твой муж не накормлен, сам себе жарит яичницу на завтрак и картошку на ужин. Правильно ли это?

Не надо привязываться к этой жизни. Практика не зависит от времени суток, места, одежды, направления в пространстве, веры, музыки, запаха или образа жизни.

Японские адепты дзен успешно сочетают практику и свою жизнь. Они не уходят ни в какие монастыри, леса или горы, а остаются активными членами общества, хорошими семьянинами. Они могут быть творческими людьми, учеными, бизнесменами, домохозяйками, борцами, чиновниками или дворниками, - но чтоб они ни делали, они это делают хорошо, потому что выполняют все свои действия осознанно (медитативно).

С таким отношением можно практиковать где угодно и не нуждаться в дополнительных условиях для практики.

Есть еще история.

У Ананды был брат, совсем глупый и неспособный. Но он тоже хотел учиться у Будды и однажды, нарушив запрет Ананды, он подошел к Будде и со слезами стал умолять дать ему личную практику.

«Но, - сказал этот человек, - я ничего не умею. Я не могу даже запомнить больше четырех слов сразу».

«Хорошо, - сказал Будда, - четырех слов достаточно. Мы даже сгруппируем их в две фразы по два слова, чтобы тебе не пришлось слишком напрягать свой ум… Вот, возьми эту метлу и иди подметать полы. Когда будешь подметать влево, говори – ПОДМЕТАЮ ПОЛ, а когда метла пойдет вправо, говори – ДУХОВНО РОСТУ».

Этот человек достиг просветления, и, разумеется, раньше своего многознающего брата, ведь, как известно согласно легендам, Ананда обрел просветление последним и уже после смерти своего Учителя.

Речь идет опять о внимании.
Или другими словами опять о бдительности.
Об осознанности.

«Когда мастер дзен сидит, он знает что он сидит, когда мастер дзен лежит, он знает что он лежит, когда мастер дзен пьет, он знает что он пьет... и так далее, и так далее…», - около трех страниц посвящено этому описанию всех действий мастера дзен, чтобы в такой форме до читающего дошел, наконец, такой важный смысл: нужно просто осознавать свои действия, мысленно наблюдать за ними. Осознавание – это процесс наблюдения.

Как уже написано выше про японских практиков дзен... японский адепт никуда не уходит от мира, он, если служит чиновником в канцелярии, просто пишет отчет на работе, и внимательно при этом наблюдает, как он пишет каждую букву... Сосредоточенно, медленно, не торопясь… Просто наблюдает… Постоянно тренируется Сознание...

Вернитесь к описаниям упражнений, статьям о медитации, к последней главе о практике осознавания...

Суть в том, что опять вступает в силу всё тот же механизм: во время таких действий – во время медитаций над повседневными делами – все время тренируется сознание, что и требуется от практики для духовного роста.

Все свое время такой человек поддерживает свое медитативное состояние в фоновом режиме и это залог для продвижения.

Сознание – внутри нас, мы работаем – с ним, причем здесь горы или не горы, дискотеки или не дискотеки, секс или наоборот самоотречение? Да что угодно, лишь бы наблюдать себя в том или ином своем занятии, объект работы – мы сами, наше собственное сознание. Практикой можно заниматься как перед Гробом Господним, так и у себя в туалете. И наоборот, можно приехать в Иерусалим, но и там ничего не сделать… И, наконец, встает резонный вопрос, так стоит ли вообще ехать куда-то, если всё, что нужно, – находится всегда там, где находимся мы сами, в нашей собственной голове, и если всё самое важное зависит лишь от нас самих…

Состояние тишины в голове – это практика духовного развития, а постоянная фоновая медитация (постоянная практика тренировки внимания-сознания-осознавания) поддерживает состояние тишины, Состояние Цигун.

Если же человек не может поддерживать такое состояние в голове, и нет у него результатов, то он начинает волноваться и искать какие-то заменители.
Он начинает думать, что ему могут помочь какие-то посвящения, турпоездки по святым местам, групповые молебны и специальные тапочки для занятий каким-то особенно секретным стилем тайцзи… И он их выпишет себе прямо из Китая…

Или такие люди начинают винить в своих неудачах окружающий мир: один начнет ругаться, что он заплатил за занятия на ретрите деньги, а ему достался стул со сломанной ножкой… другой будет злиться и переживать, почему это вдруг на 300 рублей поднялась цена за проживание в гостинице…

По таким людям сразу видно, что у них нет результатов, и не важно сколько они при этом занимаются и сколько ступеней прошли. Не важно, что они там рассказывают о своих «видениях»…Те, кто расслаблен, им все равно с кем они сидят на занятиях, как далеко они сидят от Мастера (и вообще есть ли у них Мастер), в каком их поселили номере и почему это стоит немного дороже, чем ожидалось. А когда человек расслаблен, то он обязательно получит результат еще более хороший, чем само расслабление, если такое вообще возможно... Такие люди спокойны, они словно светятся изнутри, их сразу заметно… Они – Прибыли…

Когда у людей нет результатов, они начинают привязываться к каким-то концепциям, образам, принципам, физиологии, изобретают новые правила, традиции и направления. Сначала у них не было результатов, потому что они привязывались к одним концепциям… а теперь они привязываются к новым… придумывают себе еще темы для привязывания и их становится даже еще больше, чем было до практики, поэтому иногда кажется: вот ведь был нормальный человек, что теперь с ним стало!

Кто-то утверждает, что нельзя заниматься медитацией, если не можешь сидеть в позе лотоса. Но мы – больше, чем тело, душа может развиваться вне зависимости от того, есть ли вообще у человека ноги. 

Кто-то говорит, что нужно заниматься медитацией только на закате солнца. Но есть миры, в которых вообще нет звезд, однако и там существа могут практиковать путь духовного развития.

Не нужно привязываться к этой жизни, к всевозможным обрядам и формам, к полупонятным словам и историям, к внешним атрибутам, рассуждать о Дэ, о которой всё равно ничего пока не знаешь, или о карме, которую может никогда и не увидишь…

Нужно понимать, что главное – это сделать сознание своей практикой, там внутри тебя, может появиться всё: и учитель, и храм, и… также То, о чем мы вместе сейчас подумали, но о чем я не хочу говорить, чтобы не умалять жалкими словами значение этого...

А всё, что не это – только мешает, потому что занимает место!

Что это за «не это»? Костюмы, обряды, рынки, горы? - Нет, наше отношение к этим вещам, привязанность к ним, образы и представления, связанные с ними, переживания, ожидания, разочарования… т.е. – наша предстоящая работа, наша практика с сознанием – ведь всё это предстоит выкорчевать из него… осознаванием… Пусть бы тот или иной человек покупал себе костюм для медитаций, если это удобный костюм… Но если человек где-то глубоко внутри не удовлетворен собой, своим настоящим, своим происхождением, своими результатами… если вместо того, чтобы успокоиться, он идет на поводу своих образов («хочу выглядеть, как китайские мастера»), создает себе настроение… пусть даже умиротворенное настроение… он практиковал не Состояние Цигун, не сознание, а настроение.

Настроение это хорошо, но практика всё же лучше. Осознал, откуда это пришло?.. ну это – с желанием костюмчика? – выкорчуй, очисти себя, освободи…

Если ты не смог это сделать, если не заметил… не пронаблюдал… проглядел… купил и натешился… то ты сегодня реализовал свои очередные потребности, завтра появятся новые. Ничего принципиально не изменяется, свободнее ты не стал...

***

В рассказанной в самом начале притче, ученик, медитирующий в горах, сидел и отгонял от себя мысли.

Мастер, проходя мимо, увидел, что ученик занимается чем угодно, только не медитацией. Он не находится в состоянии тишины, он напряженно отгоняет от себя мысли и желания, а надо было их просто наблюдать. Это не медитация. Только внешне это напоминает медитацию, но внутри у этого ученика все напряжено, всё бушует.

Так зачем же он ушел от прежней жизни, от города, от работы, семьи и друзей? Он нисколько не приблизился к духовной практике, только причинил страдания своим родственникам. Он сдуру решил, что медитация – это сидение в горах.

Раньше он был захвачен одной жизнью, жизнью города и был привязан к нему. Теперь он захвачен другой жизнью со всеми её обрядами и внешними формами – жизнью религиозного буддиста, христианина или мусульманина. Как же! Он теперь крутой!..

И там и здесь не было и нет места Состоянию Тишины, Сознанию Будды, Освобожденному от Привязанностей к чему-либо... Тут, в горах, Мастер нашел всё такого же человека, который ушел из города: человека с желаниями, беспокойством, привязанностями к поставленным целям. С таким отношением неважно где практикуют люди – в монастырях или в городах – всё равно не будет результата, Состояния Тишины в голове, Освобожденной от Привязанностей…

И Мастер сказал ему: «Не привязывайся к этой жизни ВООБЩЕ. Книги, обряды, молитвы, упражнения… это хорошо. Заводы, фабрики, деньги, женщины, дети это тоже хорошо…

Но ты привязан, сам себе позволяешь быть эмоционально и ментально зависимым от этих явлений, объектов и процессов. ЭТО плохо. Ты зависим, а не освобожден.

Там ты боишься женщин… красивые женщины волнуют тебя, и чтобы практиковать «тишину» ты сбежал от них… а тут ты боишься, что пропустил время очередной тренировки или сетуешь, что не понимаешь, зачем именно так нужно делать такое-то упражнение и что оно тебе даст…

И тогда и теперь ты скован, в душе твоей страх.
Тогда ты боялся бытовых вопросов, и чтобы ответственность за близких не давила на тебя, ты сбежал от них.

Сейчас ты боишься, и тебя давит то, что ты столько лет занимаешься, а всё еще не понимаешь, что такое душа, что такое сознание, что такое Просветление, и откуда я знаю эти твои мысли…

И тогда и теперь ты напряжен. Так ты не придешь к Состоянию Цигун, а не придя к нему – не сможешь развиваться в сторону приобретения осознания и Мудрости.

Начни путь к расслаблению, к освобождению от привязанностей, поле для деятельности – само сознание. Пойми, у тебя ВСЁ уже есть для этой практики, ведь там, где сознание – там и всё необходимое для работы с ним. Всего-то и нужно: наблюдать свою собственную психическую деятельность, свои мысли, реакции, эмоции… не участвуя в собственной внутренней войне, не привязываясь ни к каким концепциям и моделям, не создавая новых напряжений из-за несостоятельности потом этих моделей и ожидаемых образов… только ты сам создаешь все напряжения, но если будешь просто наблюдать, не участвуя и не создавая новых оценок и напряжений, - то все психические флуктуации сами угаснут, у них нет собственной жизни! И напряжения растают, ведь их плодил лишь ты сам… И вот тогда движущийся ум перестанет взбаламучивать твоё сознание и таким образом можно будет освободить в своем сознании место для… не хочу произносить никаких имён, чтобы не умалять Великое… ибо высказанное – уже не будет Им…

***

Слабый человек и в горах не сможет заниматься, а сильный может жить в социуме, быть успешным человеком, и в то же время ежеминутно практиковать.

В системе У Чань Чжун Цигун есть упражнения для такой практики в быту, можно спокойно интегрировать практику в свою жизнь.

Во-первых, это упражнение ян-цигун.
Его очень просто практиковать, если вы едете в автобусе или работаете за компьютером.

«Фоновая» практика не заменяет полностью «активную» практику. Нужно немного заниматься и в «активном» режиме упражнениями на медитацию.
Например, утром сделать подготовительные упражнения и постоять в Дереве 30-40 минут. А вечером сделать перед сном Малый Небесный Круг или ян-цигун, также 30-40 минут.

Уже было написано, что некоторые процессы нельзя ускорить.
Это напоминает никак не разгорающийся костер в осеннем дождливом лесу. Дрова промокли, и все попытки развести огонь кончаются неудачей, только густой дым валит, и все друзья вокруг смеются над тобой, как ты чихаешь от дыма.

Но каждая новая попытка чуть-чуть, исподволь, незаметно прогревает и просушивает дрова. И однажды они вспыхивают. Когда же они разгорятся, то уже никакой самый сильный ливень не потушит вашего огня. И теперь достаточно только время от времени подбрасывать в разгоревшийся костер ветку, другую…

Так и с упражнениями цигун.
Всё произойдет в свой черед. Главное заниматься регулярно, хотя бы час-полтора в день.

А в остальное время заниматься практикой в «фоновом» режиме.
Вы можете сидеть за компьютером, представить красный горячий шарик (даже без рук), а потом спокойно выполнять свою работу изредка мысленно «поглядывая» за нижним даньтянем. Вызвали к начальнику? Сжали шарик (также без рук) и пошли к своему боссу… Главное всегда правильно, как учили, начинать и правильно заканчивать упражнения…

Поехали в автобусе, сели на сиденье, и – тоже без рук, чтобы не пугать народ, - начали выполнять, к примеру, Малый Небесный Круг.
Легли спать, и перед сном представили себе красный горячий шарик в животе. Так и уснули, а утром, проснувшись, - сжали шарик в точку. Так вы занимались ян-цигун всю ночь.

Во время еды существует такое упражнение.

Нужно представить себе, преобразуя энергию материи, что это самая для вас сейчас полезная в мире еда... например, свежий овощной витаминный салат… Представили один раз – и забыли… После этого начать медленно пережевывать пищу… Внимание направлено на процесс... После неторопливого пережевывания проглотить еду и мысленно проводить её по пищеводу ниже желудка, в ся-даньтянь... Представить, что ци пищи вошло в ся-даньтянь... После окончательного приема пищи, сконцентрировать энергию в ся-даньтяне... Можно и без помощи рук, если вы в гостях или в общественной многолюдной столовой...

Не надо слишком медленно пережевывать пищу, как йоги, например, до какой-то жидкой каши… Просто кушать, не торопясь. Главное – не глотать обжигающие глотку огромные куски, съесть свой ужин за несколько секунд, а через пять минут уже не помнить, что же было на ужин, тем самым подтверждая, что вы еще какую-то часть своей собственной жизни прожили не осознанно, ужин прошел мимо вас…

Можно практиковать, во время ходьбы: когда наступаем на пятку, представляем, что энергия входит в пятку и начинает движение по задней части ноги и бока – к плечу. Когда наступаем на носок, следим, как энергия опускается по передней поверхности бока и ноги в стопу... Так и идем, отслеживая вращающиеся кольца – справа, слева, справа, слева… Потренируйтесь, всё не так сложно, как сначала кажется...

Только не переходите дорогу во время тренировок, пока еще сложно концентрироваться, вниманию трудно будет справляться с многозадачными операциями… так и в аварию угодить недолго... Внимание направляйте на отслеживание энергии всё по тому же принципу – легко, нежно, без напряжения... «Кажется есть, кажется нет»… Энергия вверх, энергия вниз... Сначала представили внятно... а потом просто отслеживайте ощущения: пятка-плечо-стопа-пятка-плечо-стопа… Позже придут ясные ощущения...

Теперь посмотрите сами: у вас есть метод для активной практики, которую вы можете практиковать даже в ванной комнате или туалете. Для этой практики не надо тратить деньги на специальные костюмы, тренажеры и залы.
И у вас есть практика, которой можно заниматься во время любого мгновения вашей жизни: еда – практика, сидение – практика, лежание и сон – практика, хождение – практика. Даже стоя в очереди можно практиковать, например, Большое Дерево. Только не надо руками махать и шары поддерживать, нечего людей распугивать.

Нет такого, когда вы ни могли бы практиковать.
Это называется практика 24 часа в сутки, которая стократ эффективнее любой монастырской жизни, если у монаха так и не изменилось состояние в голове.
Вы не ушли от жизни, наоборот, благодаря практике цигун стали спокойнее и здоровее, эффективнее и мудрее. Вы стали свободными, потому что владеете своими эмоциями, а не они – владеют вами. Цепляний Ума становится всё меньше, эволюция сознания идет своим ходом…

Все вещи, к которым мы прикасаемся - учат нас Дао.
Когда мы нашли Дао, мы видим Его во всех вещах, которые нас окружают… Когда не нашли Дао - никакие вещи в мире не помогут нам Его понять...

Вы практикуете в самой гуще тьмы вещей, вы всегда поддерживаете себя в оптимистическом, позитивном настроении, - и не то чтобы равнодушны к различным аспектам внешнего мира, а просто не позволяете им захватить вас целиком, каждый раз видя круговерть бытия как бы немного со стороны, не привязываясь к этой круговерти и подготавливая хорошую основу для того, что рано или поздно свершится. Вы истинный Мастер.